poutě všeobecně - dnes, včera a dříve


Pouť jako fenomén

Středověká putování ke hrobu svatého Jakuba Staršího

Církev uznala celkem 21 mariánských zjevení od r. 1830

Je to chůze po tom světě...

Jít pomalým krokem ke Studánce aneb duchovní postřehy poutníka

Bez putování nedojdeme

Poutě a poutníci dříve

Mladý poutník navštívil působiště Otce Pia - praktické informace z dlouhé pěší pouti

 

 

Pouť jako fenomén

S poutí jako náboženským a v nejširším slova smyslu kulturním jevem se setkáváme snad ve všech náboženských systémech. Jejich základním a společným východiskem je vždy přijetí předpokladu, že na určitých místech je člověku zvlášť blízká milost Boží.
Důvody pro pouť, ať individuální nebo skupinovou, se v průběhu staletí příliš nezměnily. Lidé vždy hledali pomoc ve svých důležitých životních rozhodnutích, těžkostech a ve vyslyšení proseb i tužeb. V této motivaci sehrála důležitou roli také potřeba vzdát díky za případnou pomoc tam, odkud přicházela a přichází. Povinnost putování je potom výrazem těchto díků formou oběti. To platilo především v minulosti, kdy cesta k posvátným místům byla téměř vždy spojena s nebezpečími a těžkostmi. Věřící, toužící navštívit místa posvěcená životem a smrtí Ježíše Krista, putovali do Palestiny už v dobách, kdy byla církev krutě pronásledována římskou mocí. K velkému zlomu došlo až v roce 313, když církev získala svobodu za císaře Konstantina. Sama císařova matka sv. Helena navštívila místo Kristova narození. Nejstarší písemný záznam o putování do Svaté země pochází od anonymního poutníka z Bordeaux z roku 334 po Kr.
POUŤ VE STŘEDOVĚKU
Nejvýznamnější a také nejfrekventovanější poutní trasou středověké křesťanské Evropy se od konce 1l. století stává cesta do severošpanělského Santiaga de Compostella (tehdy království León) k hrobu apoštola sv. Jakuba. Paprsky jednotlivých poutnických cest se sbíhaly ve středofrancouzském Vézelay. Cesty do tohoto města směřovaly ze severní Francie, Flander, Německa i Skandinávie. Prvním velkým shromaždištěm poutníků ze středoevropského prostoru byl klášter Einsiedeln na území dnešního Švýcarska. Ten byl důležitou zastávkou i na poutích do Říma.
Naši předkové hojně putovali též do bavorského Altotingu, Řezna i Cách, a to v takovém množství, že král a císař Karel IV založil v cášské katedrále oltář zasvěcený sv. Václavu a při něm fundaci pro české kněze zpovědníky. Za vlády Karla IV se stala významným poutním místem i Praha. V některých letech přicházelo dokonce tolik lidí, že se ve městě nedostávalo chleba.
DOBA BAROKA - ZLATÝ VĚK POUTÍ
V 16. století vzrůstá obliba v putování k milostným obrazům a soškám Panny Marie. Mariánská úcta se rozšířila zejména po tridentském koncilu (1545 -1563), kdy nastal doslova zlatý věk poutí, bohužel zanedlouho přerušený třicetiletou válkou. K novému rozmachu došlo v době katolické reformace v druhé polovině 17. století. České a moravské kraje v té době doslova rozkvetly množstvím krásných barokních staveb: kostelů, klášterů, mariánských sloupů, křížových cest a stavební činnost této epochy dodnes určuje charakter našich měst, vesnic i krajiny. Baroko však nebylo jen záležitostí výtvarného projevu, ale především životním stylem, zahrnujícím rovněž hudbu, divadlo a literaturu. Projevilo se též ve změně v liturgii a ve společenských konvencích.
Prvními protagonisty nového slohu byli hlavně cizinci, především Italové a Španělé. Jejich práce však měla příznivou odezvu a tak se stalo, že nový styl byl u nás brzy přijat a zdomácněl.
INTERMEZZO HISTORICKÉ
V rámci tzv. rekatolizace šlo především o vnitřní obrácení věřících. Docílit vnitřní konverze bylo úkolem misionářů. Nejvíce kněží - misionářů - přicházejících do Českého království patřilo k řádu Tovaryšstva Ježíšova. Ti začali budovat své koleje (celkem přes 70) po celé zemi. Z těchto opěrných bodů byly postupně obráceny na původní katolickou víru téměř celé Čechy. Jezuité vybudovali též vynikající systém školství, který obdivoval i Jan Amos Komenský. Na odlehlejších místech byly zřizovány misijní stanice, z nichž v některých případech vznikla i poutní místa. Jako např. mariánský poutní areál Chlumek - Luže na Slavatově panství u Košumberka ve východních Čechách. Právě tento region odolával misijnímu úsilí nejdéle, což dosvědčují i zprávy reformační komise pod vedením Mikuláše ze Schonfeldu z let 1651 - 1654. Naproti tomu jižní Čechy - "kolébka husitství" - se staly zanedlouho baštou katolictví, zrovna tak jako jižní Morava.
UMĚNÍ A ARCHITEKTURA
Pro barokní architekturu bylo typické, že tvořila nedílný celek se svým okolím a jemu byl "šitý na míru" i mobiliář. Zejména stavby poutních míst byly vždy velmi citlivě zakomponovány do krajiny. Na přelomu 17. a 18. století se v Čechách vyvinul svébytný, specificky český typ poutní svatyně: centrálně položený kostel s ambity na pravoúhlém půdorysu (Svatá Hora, Horní Police, Sušice) nebo na půdorysu elipsovitém či polygonálním (Křtiny, Klokoty u Tábora; Bohosudov). Přibývaly i lorety, stavěné po vzoru původní svatyně v italském městě Loretto. První vznikla v Horšovském Týně (1584), další v Hájku, Praze, Kosmonosech, Rumburku, Římově a jinde. Typickým prvkem pro lorety je tzv. Santa casa (Svatá chýše), ojediněle včleněná přímo do chrámového interiéru (kostel sv. Janů v Brně).
Výtvarné úrovni staveb byla věnována mimořádná pozornost zejména ze strany řádů, především benediktinů, premonstrátů, piaristů a hlavně jezuitů. Z jejich řad vyšla ostatně celá plejáda umělců (za všechny je snad třeba připomenout jezuitu Ignáce Raaba). K realizaci stavebních záměrů byly povoláváni nejlepší architekti, sochaři a malíři své doby: Dietzenhoferové, Broggiové, C. Lurago, F Kaňka, J. B. Santini - Aichl, K. Škréta, P Brandl, J. J. Etgens, M. B. Braun a jiní. Do Čech zasahovali svými díly i cizí resp. v Čechách nežijící architekti a malíři, např. Rakušané J. Fischer z Erlachu (Brno), J. L. Hildebrandt (chrám v Jablonném v Podještědí) nebo C. D. Asam, činný hlavně v Bavorsku (výzdoba poutního kostela na Bílé Hoře) aj.
INTERMEZZO TÉMĚŘ SOUČASNÉ
Není v dějinách častým jevem, aby se náboženská pouť stávala jejich mezníkem či předělem. A přece k tomu došlo právě u nás, a to docela nedávno, v roce 1985, při jubilejní Cyrilometodějské pouti na Velehradě. Přes 150 tisíc věřících dalo tehdy bývalému režimu jasně najevo své názory a otec kardinál František Tomášek přestal být "generálem bez vojska", jak se o něm vyjadřovali různí straničtí funkcionáři. Jiná pout k oslavě svatořečení sv. Anežky v katedrále sv. Víta a následná demonstrace na Letné v listopadu 1989 pak byla předělem snad ještě významnějším. Život církve, zahnané tehdy za zdi kostelů, přestal být omezován, a tak opět, stejně jako za časů Karla IV nebo Bohuslava Balbína, přichází procesí i jednotliví poutníci na posvátná místa pro pomoc v trápení, na setkání s přáteli a známými i pro docela "obyčejné" pohlazení na duši.
Petr Hlavatý

 

Středověká putování ke hrobu svatého Jakuba Staršího

Mezi úkony duchovního života, jejichž zachovávání církev začala doporučovat jako pomoc a oporu na osobní cestě životem již v prvních křesťanských staletích, patřily vedle přijímání svátostí, každodenní modlitby, pravidelného postu, almužny či jiných skutků milosrdenství také poutě. Blízké i vzdálené cíle poutníků získávaly svůj věhlas postupně. Od 4. století, kdy bylo křesťanství legalizováno, vznikaly nové kostely, mnohé z nich na svatých místech, tj. tam, kde žil a působil Ježíš Kristus. Cílem mnoha poutníků se od 9. století stal zejména Chrám Božího hrobu, pokládaný za ústřední svatyni veškerého křesťanstva. Oblíbená byla i daleká putování k hrobům světců nebo na vzdálená místa uložení jejich ostatků. Slavnou trojici nejnavštěvovanějších poutních míst středověku představoval Jeruzalém (Chrám Božího hrobu), Řím (hroby apoštolů sv. Petra a sv. Pavla) a v neposlední řadě Compostela (hrob apoštola sv. Jakuba Staršího, bratra evangelisty sv. Jana). Proč právě ona?

Vznik svatojakubského kultu
V případě galicijské Compostely byl kult spjat s několika okolnostmi současně. Nacházel se zde nejen hrob Zebedeova syna, ale velkou váhu měla i skutečnost, že místo leželo podle tehdejších představ na konci známého světa. Jak se ale tento »syn hromu", který po Kristově vzkříšení hlásal evangelium v Jeruzalémě a Samaří až·do chvíle, kdy byl na příkaz Heroda Agrippy I. roku 44 v Jeruzalémě sťat (Sk 12,1-2), ocitl právě na půdě španělské Galicie? Do dejme ještě, že sv. Jakub, první z apoštolů umírající mučednickou smrtí, byl posléze vzývaný jako patron a ochránce nejen samotného Španělska, ale i válečníků, dělníků, lékárníků, drogistů, kloboučníků, voskařů, ale i jako přímluvce za dobré počasí, hojnou úrodu jablek a polních plodin, proti revmatismu a samozřejmě také jako průvodce poutníků, zejména těch směřujících do Compostely.
Počátky kultu tohoto světce ve Španělsku sahají do 8. až 9. století. Poté, co byl nedlouho po apoštolově smrti k jeho cti zbudován v Jeruzalémě koste: byly ostatky kolem roku 70 přeneseny na Sinaj, kde byl pro jejich větší bezpečnost vystavěn klášter sv. Jakuba (dnešní klášter sv. Kateřiny). Později však došlo k novému přenesení ostatků. Jedna z četných legend vypráví, že Jakubovo tělo bylo z Jeruzaléma dopraveno až ke španělským břehům, a to nanejvýš podivuhodným způsobem. Po odchodu z Jeruzaléma naložili apoštolovi žáci mrtvé tělo v přístavu Joppe do člunu bez posádky a vyčkávali na příhodné počasí. Loďka se však nečekaně odrazila od břehů, nabrala zcela opačný směr a po sedmi dnech bez nehody zakotvila na pobřeží španělské Galicie; řídili ji totiž samotní andělé. V Galicii bylo tělo i přes velmi nepřátelský postoj tamější královny Lupy (Vlčice) řádně pohřbeno, avšak přesné místo uložení ostatků upadlo ihned v zapomenutí. Teprve roku 813 (nebo roku 822) spatřil poustevník Pelagius na hoře Libederón na místě bývalého římského hřbitova tajemná nebeská světla, doprovázená zpěvy andělu. Poté, co se na příkaz místního biskupa Theodomira začalo kopat a byly nalezeny apoštolovy ostatky, nechal v oněch místech král Alfonso II. Asturský (současník Karla Velikého) vybudovat chrám.
Podstatnou roli sehrály v dějinách Compostely okolnosti reconquisty, postupného dobývání Iberského poloostrova z rukou muslimských Mauru. Podle další z legend se totiž v průběhu bitvy u Clavija (roku 844) zjevil sv. Jakub na bílém koni jako vůdce křesťanských· vojsk, bojujících proti Maurům. Z toho důvodu se později k původním vyobrazením sv. Jakuba coby apoštola s atributem knihy či poutníka s tzv. pelerínou (vlněným hnědým rouchem s kapucí), kloboukem, holí, pytlíkem na jídlo a nádobou na vodu přidruži10 ještě označení Santiago Matamoros (sv. Jakub Maurobijce). Zebedeův syn se tak stal symbolickým ochráncem křesťanského Iberského poloostrova před muslimskými Maury. Určitý . významový posun, k němuž došlo, když si španělští conquistadoři při svých expanzivních výbojích v Novém světě v průběhu 15. a 16. století zvolili sv. Jakuba za svého patrona, nelze bohužel označit jinak než jako smutný dějinný paradox.

Šíření věhlasu galicijské svatyně
Svatojakubská svatyně byla roku 997 zničena nájezdy Maurů, příliv poutníků k místu světcova hrobu však neustával, spíše rostl. Proto došlo roku 1075 ke stavbě nového kostela, za nemalého přispění opatů reformního kláštera v Cluny a papeže Kalixta II. (1119-1124). Ti se podstatnou měrou zasloužili i o šíření věhlasu rozvíjejícího se svatojakubského kultu. Jednalo se zejména o čtyři hlavní poutní trasy, ustálené během 12. století, po nichž se napříč Francií "až na konec světa" ubírali poutníci z celé Evropy. V období mezi 11. a 14. stoletím snad nebylo člověka, který by si do vzdálené Galicie nepřál putovat.
Putující křesťané měli k dispozici hned čtyři možné varianty. Via Turonensis vycházela z Paříže či Saint-Denis, via Viziliacensis (též via Lemovicensis) začínala ve Vézelay, via Podensis měla svůj počátek v Le-Puy-en-Velay, via Egidiana (též via Tolosana) v Arles. V Pyrenejích poutníci zdolávali průsmyk Roncesvalles či Somport, poslední překážky před Puente la Reina, kde navazovala tzv. španělská cesta, která končila až před galicijským svatojakubským chrámem. Tento poslední úsek byl místními lidmi nazýván camino francé, tj. francouzská cesta, neboť většina poutníků mířících do Compostely, pocházela právě z nedaleké Francie.

S poutnickou holí
Skupiny poutníku byly rozpoznatelné již zdálky. Spatřil-li totiž kolemjdoucí člověka oděného do pláště s kapucí (nazývaného dodnes pelerína), jenž měl chránit před slunečním ·žárem i deštěm, opírajícího se o poutnickou hul, s mošnou přes rameno a čutorou kolem pasu, ihned věděl, s kým má tu čest. Posléze se k těmto atributům přidala také schránka na certifikáty, které svatojakubský poutník obdržel od kanovníků chrámu jako doklad o vykonané pouti. Ten Se vyžadoval zejména v případě, byla-li pouť uložena jako pokání na odčinění hříchů svých či jiné osoby Jednalo se především o vraždu, potrat, loupežné přepadení, někdy i nevěru).
Zdálo by se, že putující křesťané na svých cestách snad ani nemohli zabloudit. Všichni sice neměli to štěstí, že se mohli seznámit s písemným pramenem Liber sancti Jacobi, sepsaným francouzským knězem Aimericem Picaudem v 1. polovině 12. století právě pro potřeby poutníku. Každý den však poutníci míjeli četné kamenné kříže či symboly mušlí a k přenocování mohli využít husté sítě hospiců či jiných útulků, budovaných jak církví, tak panovníky. Přesto však bylo nutné počítat s trvalým nebezpečím - s lupiči, popř. nepoctivými majiteli hospiců, s nepřízní krajiny i počasí, s únavou a nemocemi, snad i s »ponorkovou nemocí" z dlouhodobého putování v jedné skupině. Asi i proto byl ve 12. století založen Řád sv. Jakuba s mečem, jehož příslušníci se zavazovali, že budou ochraňovat především svatojakubské poutníky.
Jako doklad o splnění slibu vykonat pouť sloužil zvláštní poutnický odznak, který si poutníci připevňovali na klobouk, popř. na plášť či mošnu. Jednalo se o tzv. mušli sv. Jakuba čili lasturu hřebenatky svatojakubské, vyskytující se výlučně na pobřeží Atlantského oceánu. Zpočátku si je mohli poutníci nasbírat sami, později však na jejich distribuci získali monopol jen vybraní obchodníci, kteří je prodávali přímo před chrámem. Mušle se staly proslulými kvůli zázraku sv. Jakuba, který zachránil před utonutím knížete, jehož kůň se splašil a zanesl jej do moře. Poté, co kníže začal vzývat apoštola o pomoc, byli podle legendy on i jeho kůň, oba pokryti mušlemi, vyvrženi zpět na břeh.
Do Galicie směřovali poutníci nejen z dnešní Francie nebo Itálie, ale i z Flander, Porýní, Anglie či skandinávských zemí. Z českých zemí se ve středověku ke hrobu sv. Jakuba vydal, avšak nedošel, kníže biskup Jindřich Břetislav (1192), úspěšnější poutníky zastupují např. jakýsi kněz Jan (konec 13. století), Oldřich z Brandýsa (1312), Václav z Donína se Ctiborem z Kozího, majitelem Kozího Hrádku u Sezimova Ústí (1415),Jaroslav Lev z Rožmitálu se dvěma průvodci, Václavem Šaškem z Bířkova a Němcem Gabrielem Tetzlem (1465).

Současná renesance poutí
Nejen ve středověku, ale i dnes, na prahu třetího tisíciletí, proudí opět davy poutníků všech národností na severovýchod španělské Galicie, aby si na přímluvu apoštola vyprosily u Boha ochranu a pomoc pro sebe i své nejbližší. Tak jako jejich předchůdci usilují i oni při výstupu na nedalekou Horu radosti o prvenství, které je spojeno s čestným titulem krále pouti. Před vstupem do chrámu vkládají všech pět prstů pravé ruky do otvoru v Portálu slávy, do kamenného Stromu Jesse (jedinečného díla mistra Matouše z 12. století). Šeptají své prosby, sklání hlavu a míří k apoštolovým ostatkům, uloženým pod hlavním oltářem.
Herru sanctiagu / Grot sanctiagu / El ultreja e sus eja / Deus adjuva nos!
(Dobrý svatý Jakube / Velký svatý Jakube / A ještě dál / Bůh nám pomáhá!)
S těmito slovy na rtech putovaly statisíce poutníků v minulosti. S podobnými prosbami o ochranu na cestě se na apoštola obracejí i poutníci dnešních dní...

KT, Cyrila Monika Vondráková SCM

 

Církev uznala celkem 21 mariánských zjevení od r. 1830

Novozákonní Boží zjevení skončilo smrti posledního z apoštolů. To však neznamená, že tím Nebe definitivně "zavřelo svá ústa". Podle tradice se Panna Maria zjevovala už v prvních staletích křesťanství. Ukázala se například apoštolů sv. Jakubovi v Zaragoze, papeži Liberiovi, sv. Martinovi z Toursu, sv. Janu Damascenskému aj. Zvlášť významné se zapsalo do zbožnosti Latinské Ameriky zjevení Panny Marie v Guadalupe r. 1531. O těchto událostech, jakož i vůbec o dějinách a vývoji mariánské účty v Katolické církví píše poutavě ve své nejnovější knize "Mariánské květy" církevní historik dr. Martin Weis. Ukazuje v ní, že mariánský kult od prvopočátku byl nerozlučně spjat s církevním životem a naukou.
Také poslední dvě staletí nebyla na hlas Panny Marie skoupá. Zjevení Panny Marie a pana Ježíše nemohou samozřejmě vůbec nic přidat ke Zjevení Nového zákona, neboť co Bůh člověku chtěl sdělit, to mu už všechno řekl, nicméně německý spisovatel Štefan Zweig jednou napsal: "Nezbytné věci se nikdy neříkají dost často a musí se zapomětlivému lidstvu neustále připomínat." Přesně tento úkol plní mariánská zjevení poslední doby: aktualizovat Boží zjevení v konkrétním čase a kulturním prostředí, neboť co jiného jsou kupříkladu výzvy Matky Boží ve Fatimě než připomínkou slov pana Ježíše z evangelií o potřebě činit pokání a obrátit svá srdce? Samozřejmě je třeba rozlišovat zjevení práva a nepravá. Kritériem pravosti vždycky bylo, že poselství spojené se zjevením nesmí obsahovat nic, co je v rozporu s katolickou věroukou a mravoukou. Dalším předpokladem je věrohodnost, mravní bezúhonnost a duševní zdraví vizionářů, ke známkám pravdivosti patří též zázraky a požehnaně plody dotyčného zjevení, jako např. vzrůst víry, zbožnosti a svátostného života, nárůst konverzí apod. Podle kardinála Ratzingera každé pravé mariánské zjevení také zaměřuje pozornost ke Kristu. Jestliže od Něho odvádí, určitě nepochází od Panny Marie.
Katolická církev prohlásila pravými celkem 21 mariánských zjevení, jež proběhla od r. 1830. Jsou to:
- Paříž, 1830 rue de Bac, zjevení řeholnici sv. Kateřině Labouréové;
- Paříž, 1836, zjevení knězi Genettesovi;
- Blangy (Francie), 1840, zjevení Justině Bisqueyburuové;
- La Salette (Francie), 1846, zjevení pastýřům - dětem Melanii Calvatové a Maximinu Giraudovi;
- Lichen (Polsko), 1850, zjevení Mikolaji Sikatkovi;
- Lourdes (Francie), 1858, zjevení Bernadetě Soubirousové;
- Pontmain (Francie), 1871, zjevení Eugenovi a Josephu Barbadettovým;
- Pellevoisin (Francie), 1876, zjevení Estelle Faguettové;
- Gietrzwald (Polsko ), 1877, zjevení dětem Justýně Szafryňské a Barbaře Samulowské;
- Knock (Irsko), 1879, zjevení 15 osobám;
- Řím, 1884, zjevení papeži Lvu XIII;
- Niepokalanów (Polsko ), Panna Maria se od r. 1904 několikrát v životě zjevila sv. Maxmiliánovi Kolbemu;
- Fatima (Portugalsko), 1917, zjevení dětem Lucii dos Santos, Jacintě a Franciskovi Martovým;
- San Giovanni Rotondo (Itálie), zjevení sv. Otci Piovi v r. 1918;
- Beauraing (Belgie), 1932-3, zjevení několika osobám;
- Banneux (Belgie), 1933, zjevení Mariettě Becové;
- Akita (Japonsko ), 1973-82, zjevení řeholnici Agnes Katsuko Sasagawové;
- Betania (Venezuela), 1976, zjevení Marii Experanzové;
- Cuapa (Nikaragua), 1980, zjevení Eduardovi Martinezovi;
- Kibeho (Rwanda),1981-3, zjevení několika osobám;
- San Nicolas (Argentina), 1983, zjevení Gladys Quirogove;
K tomu přistupuje ještě zjevení pana Ježíše polské řeholnici sv. Faustyně Kowalské ve 30. letech 20. století. Božský Spasitel zde poukázal na své nekonečné milosrdenství a projevil přání, aby právě ono bylo uctíváno.
Ostatní údajná zjevení Ježíše Krista a Panny Marie, k nímž v uvedené době došlo, nebyla Církví uznána. Jedná se buď o zjevení prokazatelně falešná, jako např. v Bratislavě r. 1948, kde Matka Boží měla katolíky vyzývat k podpoře komunistického režimu (šlo nejspíš o podvod StB), nebo o zjevení, jejichž pravost či nepravost nelze s jistotou doložit, ale příslušný biskup povolil místní úctu (např. slovenská Turzovka, Litmanová) nebo o zjevení, která se dosud zkoumají (Medjugorje).
Někteří mariánští ctitele projevují někdy nadměrnou úzkost, jestli právě to ,jejich" zjevení, dosud ve stadiu šetření, které si tolik oblíbili a na jehož místo s nadšením putují, bude církevní autoritou uznáno. Je toto opravdu tak důležité? Prokáže-li se nepravost zjevení, musí církevní představitelé jako dobří pastýři katolíky varovat, neboť omyl v tomto směru může být nebezpečný pro jejich víru. Pozor, aby se nevytvořil nezdravý "fetišismus místa", jako by Panna Maria se zjevovala pouze tady a nikde jinde. Jedná se přece o Matku Boží a ne o lokalitu, ta je vedlejší. Panna Maria se od r. 1830 zjevila celkem 21krát a sdělila lidstvu svá poselství. Za to ručí Církev svoji autoritou, když tato zjevení uznala jako pravá. Katolík a mariánský ctitel tak bude naplněn opravdovou radosti a vděčnosti Matce Páně a Matce naší za to, že ona nás nenechává bez povšimnutí a vytrvale svými zjeveními připravuje na budoucí události ve světle věčnosti a druhého příchodu Pána Ježíše. Kde k ním došlo a ještě dojde (věříme, že Církev uzná za autentická i některá další zjevení), není už tak důležité. I kdyby to mé "oblíbené" zjevení nakonec Církev neuznala, je zde přece dalších 21 pravých, jejichž pravdivost se neodvolatelně prokázala. Krom toho existuje všude kolem mne tolik krásných mariánských poutních míst, na nichž mohu projevit Matce Boží svoji lásku a oddanost.
Mariina slova znějí dějinami. Neexistuje žádný časový úsek v historii lidstva, kdy by neproběhlo někdy, někde na této zemi mariánské zjevení. Jsme pod její ochranou a v její mateřské péči, nemusíme se bát. Ona nad námi drží svoji ochrannou ruku a svůj ochranný plášť, jak o tom mluví v jednom ze svých poselství. Díky, Ježíši! Díky, Maria! Ježíši, Maria, zachraňte duše!
Radomír Malý, informace byly čerpány z Gošč Niedzielny 18/2003

 

Je to chůze po tom světě...

O. Jan Peňáz je v širokém okolí znám svými poutnickými aktivitami. Zatím jeho nejdelší poutí byla pěší cesta do Říma v Jubilejním roce 2000, na niž se vydal společně s pěti dalšími poutníky. Své zážitky shrnul v knize "Pouť do Říma od A do Z", které se rozebralo více než 9000 výtisků.

Jak vznikají a zanikají poutní místa?
Poutní místa jsou dána tím, že tam někdo významný žil, je tam pohřben anebo tam lidé hodně věcí prožili. Poutní místo nelze sestrojit. Je jako pramen, který lze jen objevit. Pak je třeba udržovat ho v čistotě a brát z něho. Už se také stalo, že nevyužívané prameny vyschly.
Má v naší době pouť vůbec ještě smysl, když můžeme být na druhé straně zeměkoule letadlem za pár hodin?
Určitě! Podle mé soukromé teorie není správné, když člověk tak rychle protíná poledníky a rovnoběžky. Boží příroda nás vybavila určitou rychlostí, a ta se nemá přehánět. Při pouti do Říma jsem si v Rakousku i v Itálii říkal: "Jestli se ještě někdy někam vydám, tak jenom pěšky, abych z té země něco měl." Jít na pouť znamená dopřát si čas. Nejen na překonání vzdálenosti, ale i na promyšlení věcí, na duchovní odpočinutí.
Co je tedy hlavním účelem poutě?
Rozhodující je cíl, ne kilometry, rychlost nebo způsob přepravy. Pouť je výjimka z každodenního shonu, protože jinak se nám zdá, že se točíme v kruhu všedních dnů. Pouť také nutí člověka uvědomit si závislost na Bohu. Např. evangelík Petr Nobilis, který putoval z Husince do Říma, řekl: "Kdykoli jsme začali plánovat a obávat se, věci se zadrhávaly. Když jsme dali jen na modlitby, dobře to dopadlo. A další věc: v běžném životě člověk může žít ve vzpouře proti Bohu dny nebo týdny. Na pouti se nedá žít ani den ve vzpouře, zášti či nenávisti."
Může být pouť i nápravou špatných skutků?
Na poutě se chodí především na znamení pokání, tj. nápravy za viny. Dalším důvodem je vděčnost Pánu Bohu a také prosba - můžeme si vyprosit zdraví nebo usmíření v rodině. Čím déle se putuje, tím delší je pak i modlitba. Modlitba na poutním místě umožní získat odpustky, tedy rozmnožit dobro. Prostě: Když se někdo opije a rozbije skleník na cucky, je to jeho vina. Když se usmíří s rodinou a omluví se, koupí nové sklo a vyzná se ve zpovědi s touhou se polepšit, je mu odpuštěno a Bůh už mu to nebude vyčítat. Zůstává však špatná pověst. Když pak ale jde na pouť, také se o tom bude mluvit. Dobrá pověst pak překryje tu špatnou, takže i díky jedné osobě církev více zazáří v bělostném šatě jako Kristova nevěsta.
Myslíte, že poutnictví může být i škodlivé - když víra žije jen ze zážitků z poutí?
Podle mě by se zneužívání poutí zabránilo tím, že poutník by si musel pamatovat "jsem poutníkem po celý rok" a byl by členem moderně ustanoveného poutnického bratrstva. To by mělo tyto zásady: velká pouť jednou za rok, jednou za měsíc nějaká akce v rámci duchovního programu, jednou za týden něco udělat pro kostel a jednou denně modlitba zaměřená na poutě. Tedy ne jen "lítat" daleko, ale zapojit se do života farnosti.
Co když se poutník upne jen na jedno poutní místo?
Pokud se poutník řídí jakýmsi turisticko-náboženským pohledem - "líbí se mi tento kraj a způsob zbožnosti" - nemůžeme nic namítat, ale pokud by říkal, že jenom zde je to dobré, a jinde špatné, to by bylo trochu nezdravé.
Není lepší chodit na poutě úplně sám, aby měl člověk větší klid na rozjímání?
Je to veliká otázka. Z hlediska rychlosti určitě, sám jsem ušel Velké Meziříčí - Vranov u Brna za devět a půl hodiny čistého času - s panem Kotačkou, který je přes svůj důchodový věk velmi zdatný chodec, nám to trvalo deset a půl. Z hlediska bezpečnosti to však není dobré, Pán Ježíš nadarmo neposílal učedníky po dvou. A dva mohou spolu mlčet i mluvit. Mohou se také vzájemně upozorňovat na krásy a zajímavosti v okolí. V něm lze vždy vyčíst moudrost Boží a pak o ní rozjímat, stejně jako o schopnostech, které Bůh svěřil člověku. Nakonec i ve větší skupině se dá svým způsobem rozjímat; moderní francouzští autoři mluví o "kontemplaci v tlačenici".
Zmiňujete Francii, kde jste studoval. Dá se třeba srovnat česko-moravská poutní tradice s francouzskou?
Studenti z dijonských středních škol putovávali každý rok do mateřského kláštera řádů cisterciáků. Pouť trvala skoro celou noc a bylo to nádherné. Zajímavou tradici - kterou založil před 100 lety básník Péguy - mají pařížští studenti: tři dny putují asi 100 km k Panně Marii v Chartres. Od nich jsme také přejali zvyk, že spatření mariánského chrámu slavíme písní Salve Regina - Zdrávas, Královno.
Rozhovor připravili Martina Jandlová a Jan Mazanec

 

Jít pomalým krokem ke Studánce aneb duchovní postřehy poutníka

Putování je jednou ze základních charakteristik křesťanského způsobu života. Člověk který je zabydlený stále na jednom místě, má tendenci se zajišťovat do budoucna a spoléhat jen na své lidské síly a prostředky. Postupně se mu vytrácí nápaditost a omezuje představivost. Ztrácí chuť spoluvytvářet něco s ostatními. Jeho duchovní život stagnuje a většinu své energie vyčerpává obhajováním toho, co dosud nabyl.
Člověk putující využívá všech svých sil a prostředků s rozmyslem, aby došel k cíli. Je si vědom, že na cestě jej může potkat mnoho věcí, které neovlivní svou silou a dovedností. To ho vede k hledání jistot ve stále se měnícím světě plném nových překvapení. Největší jistotu nachází v prozřetelnosti Boží a jeho péči o každého, i toho nejvíce odstrkovaného jedince. Člověk putující ví, že na cestě k jasnému cíli (duchovní zralosti) ho čekají nová setkání, nová překvapení. Postupně je mu dovoleno nahlížet do rozmanitosti a hravosti Božích cest. Tou samotnou a nejvlastnější cestou pro každého člověka je sám Ježíš. Proto my za nikoho nemůžeme ujít ani kousek cesty. Můžeme ho jen doprovázet a učit ho rozpoznávat Boží znamení.
Vlastní duchovní život je určován osobním setkáváním s Ježíšem, které je zdrojem povzbuzujících impulsů a radosti. Ty nás motivují a podněcují, abychom žili z Lásky a pro Lásku jako Ježíš. Poutník může více vnímat Boží znamení na cestě v přírodě. Největším Božím znamením však je každé setkání s lidmi. Kromě toho je třeba rozpoznávat ještě hlubší znamení v událostech okolo nás. Při setkáních s druhými lidmi, byť byla velice krásná a příjemná, jindy zase trpěná a komplikovaná, poutníkovi jasně dochází, že musí jít dál. To ho nesmírně osvobozuje na jedné straně od zbytečných půtek a rozmíšek a na druhé straně od bláhové rozmařilosti. Nejdůležitější je náš vztah k Bohu, ostatní vztahy nás k němu jen orientují.
I když je poutník tělesně unaven a vysílen, neopomíjí zastávku u božích muk, křížků nebo soch svatých. Na životní cestě bývá člověk také unaven starostmi, a často pak sejde z cesty, protože přehlédl Boží znamení. Ta nám mohou zaostřit pohled na to podstatné a zároveň mohou i občerstvit a osvobodit od spoléhání na vlastní omezené síly.
Poutník si do svého života odnáší jeden základní rys: je důležité stále jít a nezadrhnout se, nezavrtávat se sám do sebe, do svých problémů, ale umět je odevzdat Pánu. Jak říká A. Exupéry: "Jít pomalým krokem ke studánce." Křesťanský život je boholidská záležitost. Velké změny v našem životě (směrem k většímu, opravdovému štěstí - životu v plnosti) jsou vždy záležitostí Boží. Z naší strany je důležité jít věrně a pomalu ke Studni s nevyčerpatelným pramenem života.
Jan Klíma, Z knihy Pouť do Říma od A do Z, napsali poutníci, sestavil Jan Peňáz, vydal Fatym, Vranov nad Dyjí

 

Bez putování nedojdeme

Nalistujeme-li ve slovníku heslo Pouť, najdeme tam tyto významy: "1. putování, cesta, cestování, 2. putování na posvátné místo, 3. církevní slavnost k uctění památky světce, jemuž je zasvěcen místní kostel, kaple ap., spojená s lidovou zábavou, 4. (nověji zejména) tato zábava, atrakce, prodej u stánků ap." Většina současníků má pouť spojenou se střelnicí a centrifugou, horskou dráhou a autodromem, klobásami, cukrovou vatou a ohlušující muzikou.
Jak daleko je takové světské hemžení od idylických poutí, jež známe třeba z Němcové, z Jiráska nebo z Baara, kdy se na návrší kolem poutního místa rozložilo pár kramářů se svými boudami, aby se u nich mohli ušlí poutníci občerstvit anebo si koupit něco na památku! Ale i tenhle žánrový obrázek je jen okrajovým třapečkem záležitostí, v níž hraje klasické perníkové srdce právě tak podružnou roli, jako současní mončičáci. To podstatné tkvělo a tkví přece v onom putování.
Někdy jen na den na dva, jindy i na delší dobu (to když se šlo třeba až do Vambeřic nebo do Mariazell) se naši pradědové a prabáby vytrhli z koloběhu každodenního života a vydali se se svými sousedy a spolufarníky na cestu. Jistě, šlo taky o kus společenské události a o příležitost k odreagování, ale přece jenom hlavní byl při tom onen "zbožný úmysl" - pouť za Někým, koho chceme uctít modlitbou, písní a vlastně i tou fyzickou námahou z dlouhé chůze, komu chceme svěřit své starosti a trápení a koho chceme poprosit, aby nás jich zbavil, nebo nám je alespoň pomohl nést.
Představa houfce, táhnoucího krajinou, nesoucího korouhve a zpívajícího nábožné písně, jejichž jednotlivé verše hlasitě vyvolává předříkávač, třeba u leckoho z nás vzbudí shovívavé pousmání. Ale neprávem. V těch prostých projevech víry bylo tolik koncentrace (tehdy se říkávalo "usebrání"), že ji svým předkům můžeme v dnešním zápase s uspěchaností leda závidět. I my se sice občas vydáme do Staré Boleslavi nebo na Hostýn, ale v drtivé většině autem, vlakem nebo autobusem, protože na nic jiného prostě "není čas". Přitom to někdejší putování jako by bylo metaforickým obrazem celého našeho života. I o něm přece hovoříme jako o "pouti". I v něm táhneme spolu se svými bližními. Občas jdeme utěšenou krajinou, občas slzavým údolím. Chvílemi prší, chvílemi svítí sluníčko. Připadáme si najednou ušlí a unavení, ale myslíme na cíl, který se nám zdá ještě v nedohlednu, ale k němuž chceme dospět. Na konec naší cesty, kde se sejdeme s mnoha dalšími poutníky a společně vzdáme chválu Pánu nad námi. A věříme, že po všem pozemském plahočení nám tam bude odměnou taky nějaká ta pouť ve smyslu všeobecné slavnosti. Oddech, radost a potěšení a kdoví - třeba i cukrová vata.
Jaroslav Someš

 

Poutě a poutníci dříve

Chození na poutní místa či k sakrálním objektům má starý původ. Už ve starozákonní Druhé knize Mojžíšově v kap. 13. Hospodin přikazuje Židům třikrát do roka putovati do Jeruzaléma o slavnosti Velké noci, po první žni, o letnicích a v době, kdy je všechno sklizeno.
Putování do Říma k hrobům sv. Petra a Pavla, jakož i pozdější navštěvování chrámů a hrobů národních světců má dlouholetou náboženskou tradici. Poutní místa se dostávala do povědomí lidí zázraky a mimořádnými událostmi. Následně pak zde lidé hledali pomoc nebo děkovali za její uskutečnění.
Na Moravě se tradice poutí zesílila po roce 1863, kdy se na Velehradě slavilo milénium příchodu Cyrila a Metoděje. Obyvatelé Uherskohradišťska navštěvovali poutní místa Velehrad, Provodov, sv. Kopeček u Olomouce, Žarošice, sv. Klimentek u Osvětiman, Svatý Hostýn, Svatá Hora u Příbrami, Štípa u Zlína, sv. Antonínek u Blatnice, Křtiny, Vranov, Šaštín, Vambeřice. Mariazell nebo porcinkula v Uh. Hradišti, Uh. Brod, Barborka u Buchlovic či Mařatice. Pouť byla organizována obvykle nějakou nábožensky orientovanou korporací nebo organizací.
Podle toho, v jaké vzdálenosti se poutní místo nacházelo, se organizoval i způsob putování. Na vzdálenější místa se v minulosti chodilo pěšky a s koňskými potahy, někdy se cesta kombinovala s dopravou vlakem. Po druhé světové válce se začalo využívat autobusů, vlaků a později osobních aut.
Pěší průvody měly svůj pevný řád a průběh vžitý časem. Poutníci ze Starého Města a okolí chodili na Velehrad pěšky. Průvod vycházel z obce od kostela za zvuku zvonů. V čele průvodu byl nesen ministranty ověnčený křížek a "cedulka" s označením místa procesí. Nejprve šli chlapci, pak muži a v jejich středu "předříkávač", zpěvák, jemuž se také říkalo "starší bratr". Jeho úlohou bylo vedení a organizování průvodu. Měl zodpovědnost za pořádek a šťastný návrat domů. Odrostlejší chlapci nesli korouhvičky. Na konci průvodu šly ženy, vůz s muzikanty anebo jen s hudebními nástroji, když šli muzikanti v průvodu spolu s muži. Procesí vyprovodil místní kněz po hranici obce. Sám se pouti nezúčastňoval. Během průvodu se lidé modlili růženec, litanie, které byly předříkávány stejně jako slova písní. Nejčastěji se chodilo polní cestou, hájem a zastavovalo se u sošky sv. Jana nebo po hlavní silnici a procesí se krátce zastavilo u kříže či svatého obrázku k malé pobožnosti.
Na pokyn hlavního organizátora se průvod zastavoval i ke krátkému odpočinku, kde se lidé občerstvili. Jedlo se málo, vždy si každý něco k jídlu nesl s sebou. Většinou si brali chleba, uvařená vajíčka a nepečené buchty. Když bylo vidět věže velehradského kostela, průvod se zastavil naposled. Poutníci se upravili, ženy, které nosily kroj, si přioblékly lepší vrchní sukni či jupku, popř. se obuly, aby mohly vejít do kostela. Za hlaholu zvonů vítal procesí místní kněz, který průvod přivedl ke chrámu.
Procesí z Topolné měla na Velehrad dál, a proto vycházela dřív. Obvykle po ranní mši sv. v 6 hodin ráno se seřadil průvod před kostelem v Bílovicích. Nejprve šel s křížkem ministrant a kněz, pak děti, muži, někdy jen tři muzikanti. Vždy se chodilo přes louky k řece Moravě, kde celé procesí převezl postupně převozník na druhou stranu. V Huštěnovicích byla větší zastávka, kde se něco málo "vzalo k jídlu", které většina žen nesla v nůškách na zádech.
Procesí na různá místa měla svá "specifika". Na poutní místo do Žarošic se nosila v průvodu soška Panny Marie na nosítkách, ženy nesly rozžaté svíce.
Na Hostýnek chodili uherskohradišťští poutníci dva dny a po cestě museli přenocovat. Spávalo se na známých, již ověřených místech - v soukromí, ve školách, na farách, ve stodolách na slámě i v hospodách. Na Hostýnek se chodilo dvakrát do roka. Nejčastěji 15. srpna na svátek Nanebevzetí Panny Marie a v první neděli v říjnu na pouť růžencovou nebo druhou říjnovou neděli na pouť dušičkovou. Na dušičkovou pouť se vycházelo z úpatí Hostýnka, poutníci nesli v průvodě v rukou svíčky, někteří i fotografie svých zemřelých, za něž se večer sloužila mše. Často zde poutníci zůstávali na adoraci přes noc, kde v lavicích přespali. Řada hostýnských schodů dávala poutníkům možnost provést pobožnost kajícnosti, která se prováděla pomodlením otčenáše na každém schodku. Poutníci z Topolné nesli s sebou v roce 1870 na horu Hostýn i dvě cihly, kterých bylo potřeba na opravu kostela, čímž přinášeli také oběť, jež patří k pouti.
Dr. Ludmila Tarcalová

 

Mladý poutník navštívil působiště Otce Pia

Josef Slezák se vrátil z pěší pouti do San Giovanni Rotondo
Z dvouměsíční pěší pouti do italského San Giovanni Rotondo se v úterý 14. srpna 2007 vrátil domů dvaatřicetiletý svobodný strojní inženýr z Březnice u Zlína Josef Slezák. Svou pouť zakončil tam, kde ji 13. června ve svátek sv. Antonína Paduánského začal: na poutním místě Provodov u kostela Panny Marie Sněžné. Vrátil se s úsměvem a pokojem ve tváři. Našel, co hledal.
Cílem Pepova putování bylo San Giovanni Rotondo, kde působil stigmatizovaný světec Otec Pio, vlastním jménem Francesco Forgione (1887 – 1968). Pepa Slezák tam dorazil v pátek 3. srpna v 19 hodin. To je 52 dní od počátku jeho pouti. “Ale skutečně jsem putoval jen 50 dnů, dva dny jsem měl odpočinkové. Jeden den v Mariazell, jeden den na hranicích Itálie, když hodně pršelo,” říká poutník.
Cestou tam ušel pěšky 1513 kilometrů. Šel sám. Nesl si s sebou karimatku a spací pytel. Jeho krosna vážila asi 25 kilogramů, ale když si bral na celodenní putování zásoby vody, mohlo to být až třicet kilo. Když odcházel z domova, vážil asi 135 kilogramů, když se vrátil, měl už jenom 117 kilo. “Je to lepší bez těch 18 kilogramů,” připustil.
Asi 60 nebo 70 kilometrů se svezl autem, když mu někdo sám zastavil a nabídl mu svezení. “Zpočátku jsem se tomu bránil. Ale dvakrát mne ztloukly kroupy. Pak mě v Rakousku v Alpách před většími kroupami jeden člověk zachránil do auta. Dospěl jsem k závěru, že Pán Bůh chce, abych nabídky neodmítal, když někdo zastaví a chce mě vzít. Není to totiž samozřejmost,” vysvětluje poutník.
Všechno jídlo si musel koupit nebo přijmout to, co mu lidé dali. “Zvlášť v Rakousku jsem se setkával na farách s velkým pochopením pro poutníky, takže z 90 procent mě přijali a dostal jsem kolikrát večeři i snídani. Pak mi zbývalo koupit jen něco na oběd,” vzpomíná.

Po jeho návratu domů jsme se ho zeptali:

Kolik jsi měl s sebou peněz?
Měl jsem hotově 800 eur. Z toho jsem ještě 250 eur dovezl zpátky. Přes celé Rakousko jsem utratil necelých 200 eur. Samozřejmě moje výdaje byly daleko větší, ale občas jsem dostával dary, třeba i padesát eur. Do hospod jsem nechodil, kupoval jsem si potraviny v obchodech. Na polích jsem úrodu nikomu nesbíral. Když jsem se musel živit celý den sám, utratil jsem v obchodech za jídlo tak 8 až 10 eur. Ale stalo se mi také, že když v italském obchodě zjistili, že jdu za otcem Piem, nechtěli ani zaplatit nebo mi i přidali něco navíc. To se mi stalo asi pětkrát.

Kde jsi spával?
Pokud jsem nezískal nocleh na faře, spal jsem venku pod širákem. Ale to bylo tak jen šest či sedm případů. Stan jsem nebral. Spoléhal jsem na to, že buď nebude pršet, nebo najdu někde místo pod střechou.

Jak ses domlouval s lidmi?
Kvůli své pouti jsem se ještě před odchodem z domova naučil italsky a to bylo velice dobře. S někým se dalo komunikovat anglicky. Ještě se chci nyní doma doučit němčinu, protože jsem to už ze školy pozapomněl.

Co prádlo, boty?
Musel jsem si zvyknout na téměř každodenní praní. Každý den jsem musel vyprat dvoje ponožky, aby během dalšího dne uschly a byly obden k použití. Občas ale také pršelo a musel jsem ponožky dosušovat až na nohou. Šel jsem v běžeckých sportovních botách, které jsem koupil za necelé dva tisíce. Zpočátku se mi dělaly trochu puchýře na patě. Dával jsem si náplasti, vyléčilo se to a do San Giovanni Rotondo jsem už došel bez jediného puchýře.

Šel jsi přírodou, nebo po silnicích?
Téměř výlučně jsem šel po silnicích. Jenom v Alpách se dalo jít někdy po turistické značce, která o něco zkracovala serpentiny, silničky. V Rakousku je dobrá síť cyklostezek, které vedou paralelně se silnicemi. V takových případech jsem šel po cyklostezkách. Jinak jsem musel jít po silnicích. V Itálii byl hodně intenzivní provoz, takže jsem se někdy musel i zastavit a počkat, až se třeba na silnici vyhnou dva kamiony. Někdy byla krajnice dost široká, tam se šlo dobře. V Itálii vedou v mnoha úsecích souběžně s hlavními silnicemi cesty vedlejší. Já jsem měl ale k dispozici jen automapu s nepříliš podrobným měřítkem, kde byly jen ty hlavní cesty, tak jsem šel většinou po nich.
Denně jsem šel průměrně třicet kilometrů. Někdy to bylo třeba jen dvanáct, jindy naopak až pětačtyřicet. Vstával jsem ráno většinou kolem šesté hodiny. Když jsem byl pozván na snídani nebo se ještě zúčastnil mše, tak jsem vycházel třeba až v devět hodin. Ale když to šlo, vycházel jsem raději už kolem půl osmé, kdy ještě není takové teplo. Za dvě hodiny po ránu se dalo ujít deset kilometrů. Až během dne teplota stoupla ke třiceti stupňům, to už jsem nedokázal jít tak rychle.

Věděli doma, kde jsi a že jsi živ a zdráv?
Kontakt s domovem jsem během putování udržoval prostřednictvím SMS z mobilního telefonu. Doma o mém postupu k cíli věděli.

Přišly i chvíle, kdy jsi měl všech útrap dost a třeba uvažoval o tom, že to vzdáš?
Byly takové okamžiky. Hned druhý den jsem došel ještě u nás o půl desáté večer do Strážnice a nikdo mě nepřijal. Do kempu jsem nechtěl jít, říkal jsem si, že poutník přece nepůjde nocovat do kempu. Pak jsem došel až na konec Strážnice, kde je pohřební ústav. Byla u něj asi třímetrová střecha, pod ni jsem zalehl. Zdálo se totiž, že bude pršet. Moc dobře jsem se tam ale nevyspal. Dospával jsem to potom druhý den před Rohatcem pod stromem.
Fyzicky nejhorší byl začátek putování. Byl jsem hodně unavený. Nebyl jsem předtím nějak trénovaný. Ušel jsem někdy jen dvacet kilometrů a stálo mne to obrovské fyzické úsilí. Ale tak po pěti stech kilometrech se to rozešlo a žádná větší krize už nebyla. Až asi 300 kilometrů před San Giovanni, když jsem chodil denně velké vzdálenosti ke čtyřiceti kilometrům a uléhal ke spánku až kolem půlnoci, přišla na mě jakási psychická únava. Začal jsem uvažovat, proč tam vlastně jdu. Ale uvědomil jsem si, že to asi bude špatným stravovacím a spacím režimem. Proto jsem šel několik dnů kratší vzdálenosti a víc jsem odpočíval. A stav psychické únavy sám odezněl.

Osamělá pěší cesta do San Giovanni Rotondo není turistika, ale pouť. Člověk musí mít asi silný motiv, když se pro takové putování rozhodne...
Ano, já jsem si potřeboval ověřit, jak to se mnou Pán Bůh myslí vážně. Dal jsem takovou podmínku, že cestou nikde nebudu platit za nocleh. To jsem doma nikomu nahlas neříkal. Když člověk jezdí autem a má kolem sebe kamarády, kteří mu v případě potřeby pomohou, a je zdravý, tak Boha ani nepotřebuje. Do kostela chodí, ale může se to zvrhnout na takový folklor. Na této cestě jsem zažíval situace, kdy jsem žádná zadní vrátka neměl.
Šel jsem například v noci po silnici, do nejbližšího města, Ancony, bylo deset kilometrů, byl jsem hodně unavený a neměl jsem sílu hledat vhodné místo na spaní. Modlil jsem se: “Pane Bože, dávám Ti souhlas s jakýmkoli způsobem ubytování a s jakoukoli formou dopravení na to místo.” Asi po pěti minutách na mne zamával člověk z protější strany silnice a ukazoval mi, abych počkal na nejbližší odbočce. Přijel pak ke mně, říkal, že je mořský biolog a že mi chce pomoci, protože je to nebezpečné jít v noci po silnici. Ptal se, jestli mám kde spát. Když se dozvěděl o mé situaci, nabídl mi odvoz k salesiánům do Ancony. Tam mě za deset minut na to přijali a umožnili mi přespání. A takové situace jsem zažíval během své cesty snad každý druhý den. Uvědomil jsem si, že když člověk vyjde z tepla domova, nejde sám. Bylo o mě postaráno, i když jsem nebyl doma. Pán Bůh se postaral. To se potvrdilo na dvě stě procent.

Proč sis vybral za cíl své pouti Otce Pia?
Nechal jsem se původně trochu inspirovat P. Františkem Líznou, který putoval pěšky do Santiaga de Compostela. Ale on šel čtyři měsíce a pouť ho přišla na osmdesát tisíc korun.
Já jsem do putování neměl v úmyslu tolik investovat. Tak jsem hledal místo, které je blíž a ke kterému mám nějaký vztah. Uvědomil jsem si, že Otec Pio je svatý člověk nejen proto, že se kolem něj děly zázraky, ale také že hodně pomáhal lidem, aby našli své zaměření. Z tohoto důvodu jsem se vydal za Otcem Piem.

Pomohl ti?
Ano.

Víc o tom neřekneš?
Dobré tajemství dává člověku dobrou sílu, aby to dokázal dotáhnout do konce.

Šel bys ještě někdy znovu?
Určitě. Za mých třicet let to byl nejintenzivnější zážitek fyzický i duchovní. Řekl bych, že každému může prospět, když se zpětně podívá na to, co v životě dělal a co se svým životem ještě může udělat.

Psal sis deník? Nevydáš jej knižně jako poutník P. František Lízna?
Mám dvě stě stránek deníků. Vypsal jsem cestou tři propisovací tužky. Vydání? Možná se k tomu také někdy dostanu.

Zbývá ještě něco říct o tvé zpáteční cestě, která skončila.
Zpátky jsem jel stopem. První den jsem ujel 160 kilometrů. Ale další den jsem šel patnáct pěšky a patnáct stopem. Třetí den dvacet pěšky a dvanáct stopem. Tak jsem pak pokračoval až do Vilachu vlakem. Rakousko jsem projel stopem za dva dny.
Poslední noc na cestách jsem strávil u kamaráda v Tečovicích. Ten mě ráno vzal na nádraží Zlín-Malenovice. Odtamtud jsem jel vlakem do Želechovic a pěšky poslední kilometry až na Provodov.

Vojtěch Cekota